परमात्मा की परम शान्त वीतराग मूर्ति की पूजन का महत्त्व यह है कि संसारी जीव संसार के माया और गृहस्थी के प्रपञ्च में ज्यादा फँसा रहता है तथा मन चञ्चल होने से और आत्मा बलवान न होने से केवल शास्त्रों से परमात्मा का वर्णन सुनकर एकाएक विना किसी नक्से के परमात्म स्वरूप का नक्सा या चित्र अपने हृदय में खींचने में समर्थ नहीं होते हैं, वे भी उस मूर्ति के द्वारा परमात्म स्वरूप का कुछ-कुछ ध्यान और चिन्तन करने में समर्थ हो जाते हैं और उसी से आगामी दुखों और पापों की निवृत्ति पूर्वक अपने आत्मस्वरूप की प्राप्ति में अग्रसर होते हैं, कोई चित्रकार चित्र खींचनें का अभ्यास करता है तब वह सुगम और सादे चित्रों को देखकर अपना चित्र खींचने का अभ्यास बढ़ाता है, एकदम कठिन गहन और गम्भीर चित्र को वह नहीं खींच सकता, जब उसका अभ्यास बढ़ जाता है तब कठिन रङ्गीन चित्रों को भी बड़ी सुन्दरता से बनाने लगता है और छोटे चित्रों को बड़ा और बड़े चित्रों को छोटा करने लगता है, जब चित्र विद्या में निष्णात हो जाता है, तब चलती-फिरती वस्तुओं का भी चित्र बड़ी सफाई के साथ बातों-बातों में ही खींचकर रख देता है और चित्र को न देखकर केवल व्यवस्था और हाल मालूम करके उसका साक्षात् जीता-जागता चित्र भी अङ्कित कर देता है, उसी प्रकार यह संसारी जीव एकाएक परमात्म स्वरूप का ध्यान नहीं कर सकता अर्थात् परमात्मा का फोटो अपने अन्दर नहीं खींच सकता वह परमात्मा की परम वीतराग मूर्ति पर से ही अपना ध्यान बढ़ाता है। निरन्तर दर्शनादि के अभ्यास से जब वीतराग छवि से परिचित हो जाता है तब शनै: शनै: एकान्त में बैठकर उस मूर्ति का फोटो अपने हृदय में खींचता है और फिर कुछ देर तक रहने के लिए समर्थ होता है। ऐसा करने पर उसका मनोबल और आत्मबल बढ़ने लगता है फिर वह इस योग्य हो जाता है, कि उस मूर्ति के मूर्तिमान श्री अरहन्त देव का समवसरणादि विभूति सहित साक्षात् चित्र अपने हृदय में खींचने लगता है, इस प्रकार के ध्यान का नाम रूपस्थ ध्यान है और यह ध्यान प्राय: मुनि अवस्था में होता है।

The importance of worshipping the supremely serene, passionless image of the Supreme Self is this: the worldly soul remains deeply entangled in worldly illusion and household affairs, and because the mind is restless and the soul not yet strong, merely hearing the scriptures' description of the Supreme Self it cannot suddenly, without any model, draw the picture of the Supreme in its heart. Yet through that image such souls become able to meditate and reflect a little on the nature of the Supreme, and thereby advance toward attaining their own true nature, with cessation of future sorrows and sins. When a painter practises drawing, he first looks at simple, plain pictures and builds up his skill; he cannot at once draw a very difficult, deep and intricate picture. As his practice grows he begins to render even hard, coloured pictures beautifully, and to enlarge small pictures and shrink large ones. When he becomes an expert, he can effortlessly sketch even moving objects with great finesse, and without even looking at a subject, merely learning its layout and condition, he can draw a lifelike likeness. Just so, this worldly soul cannot at once meditate on the Supreme Self — that is, cannot draw the Supreme's photo within — so it builds its meditation upon the supremely passionless image of the Supreme. Through constant practice of viewing, when it grows familiar with the passionless likeness, then gradually, sitting in solitude, it draws that image's photo in its heart and becomes able to hold it for a while. Doing so, its mental and spiritual strength increase; then it becomes fit to draw in its heart the direct likeness of the embodied Lord Arhat with the glory of the samavasarana and so forth. Such meditation is called Rupastha meditation, and it usually occurs in the ascetic (muni) state.

— आराध्य सूत्र · #13